Tasjtyk-kulturen og de mystiske begravelsesmasker i Jenisej-dalen

Tasjtyk-kulturen var en af de arkæologiske kulturer, der opstod i Sibirien under jernalderen. I mange aspekter kan det betragtes som efterfølgeren til Tagar-kulturen.

Geografisk kontekst

Beliggende i hjertet af Jenisej-dalen i Sibirien, opstod Tasjtyk-kulturen i den sene jernalder og kastede sin historiske glød fra det 1. århundrede til det 4. århundrede. Beliggende i Minusinsk-depressionen blomstrede dette kulturelle fænomen fra det 1. til det 4. århundrede og efterlod et uudsletteligt præg på det historiske landskab i regionen.

Jenisej-dalen tilbød en grobund for Tasjtyk-kulturen til at slå rod og trives. Afgrænset af den majestætiske Jenisej-flod på den ene side og flankeret af Sayan-bjergene på den anden, spillede den geografiske kontekst af denne region en afgørende rolle i udformningen af Tasjtyks livsstil. Floden var ikke kun en betydelig vandkilde for landbruget, men også en naturlig handelsrute for Tasjtyk-kulturen.

Minusinsk-depressionen med dets blidt bølgende terræn og frugtbare jord var befordrende for landbrugspraksis, hvilket gjorde det muligt for Tasjtyk-folket at engagere sig i landbrug og dyrke afgrøder, der holdt deres voksende befolkning op. Derudover tilbød det omkringliggende landskab rigeligt græsningsareal til at hyrde husdyr, hvilket yderligere bidrog til deres eksistensstrategier.

Rejse ind i fortiden

Tasjtyk-kulturen, omhyggeligt belyst gennem undersøgelser udført af den russiske arkæolog Sergei Teploukhov, hentydede til en nuanceret fortælling om kulturel evolution. Oprindeligt så indoeuropæiske påvirkninger ud til at have vævet sig ind i det kulturelle stof, for senere at afgive deres dominans til Jenisej-kirgisernes standhaftige bølge, en transformation, der udspillede sig omkring det 3. århundrede. Tasjtyk-kulturens omfavnelse af Jenisej-kirgiserne bar en nuanceret kompleksitet, der sætter spor i den kulturelle fortælling.

Midt i Jenisej-regionens pragt blomstrede Tasjtyk-kulturen og efterlod et spor af bosættelser og bakkeforte, der fortsætter med at engagere moderne arkæologiske undersøgelser. Mest dybt resonans blandt deres arkitektoniske bedrifter var de monumentale barrows-krypt strukturer, som ved udgravning afslørede en bunke af ler- og metalkar, indviklet designede ornamenter og artefakter, der sætter gang i fantasien. Ved at dykke yderligere afslørede gåden med petrografiske udskæringer sig selv og ætsede historier ind i stenene.

Gravstederne hviskede fortidens hemmeligheder og afslørede læderkopier af menneskelige former, deres hoveder indhyllet i delikat stof og prydet med levende pigmenter. Det er bemærkelsesværdigt, at disse figurer vuggede i sig små læderposer, et vidnesbyrd om symbolik og ritualer, der måske repræsenterede mavens essens og beskyttede de afdødes aske. I nærheden ligger miniaturer af sværd, pile og kogger, der understreger en ærbødighed for efterlivet og en affinitet for nedskalerede replikaer. Denne kulturelle mosaik, prydet med dyremotiver, der afspejler den skyto-altaiske stil, bar den yderligere indflydelse fra det fjerne kinesiske rige, og skabte forbindelser mellem divergerende verdener.

I omgivelserne af Minusinsk, inden for Oglahty-kirkegården, afslørede Leonid Kyzlasovs udforskninger et fængslende tableau af mumier prydet med udsmykkede gipsbegravelsesmasker. Disse masker, som fremkalder vesteurasiske træk med et strejf af østasiatisk indflydelse, afslører en fængslende fusion af forfædres historier. Hvilke historier fortæller disse masker om de personer, de prydede? I sammenhæng dukkede intakte pelshatte, silkebeklædningsgenstande og fodtøj op fra jordens omfavnelse, hvilket gav genklang med hvisken fra en svunden tid. I dag pryder disse rester de hellige sale i Eremitagemuseet i Skt. Petersborg, Krasnoyarsk regionale museum og Moskvas historiske museum, og indkapsler arven fra Tasjtyk-kulturen og de mystiske historier, den efterlod.

Begravelsesmaskernes rolle i Tasjtyk-kulturen

Begravelsesmasker inden for Tasjtyk-kulturen har dyb betydning som kulturelle artefakter, der manifesterer varige ekkoer af antikken og ritualer gennemsyret af lighuskonnotationer. De egenskaber og funktioner, der kendetegner disse masker, udviser en dynamisk variation baseret på divergerende teoretiske paradigmer og perspektiver.

Maskerne, der typisk er fremstillet af materialer som bronze, træ eller keramik, skildrer på indviklet vis det afdøde individs fysiognomiske ansigt. Udgående fra disse ansigter, menes en synergi af religiøs hengivenhed og spiritualitet, at disse masker beskyttede kernen af den afdøde og hjalp deres rejse til efterlivet. Nogle principper giver den formodning, at disse masker kunne have været medvirkende til symbolsk at præsentere den afdødes sjæl for guddommelige væsener, og derved sikre deres godkendelse og inkorporering.

Et alternativt udsigtspunkt postulerer begravelsesmaskerne som symbolske avantgarde for arven båret af den afdøde, der fungerer som mnemoniske artefakter, der sikrer den evige erindring af individet i den familiære matrix. Det er tænkeligt, at disse masker fungerede som vogtere af sociopolitisk status og omdømmemæssig integritet, og dermed indskrev en rolle af betydelig betydning. Inden for denne rubrik fungerer maskerne som kanaler til at opretholde posthume erindringer og skabe kontinuitet i tapetet af bånd mellem generationerne.

En alternativ afhandling fremmer forestillingen om, at maskerne blev udformet med det eksplicitte formål at etablere en grænseflade med dødsriget. I svundne tider var en fremherskende overbevisning, at sjælenes interaktion ud over den jordiske skel. I denne sammenhæng er det plausibelt, at disse masker blev opfattet som instrumenter, der lette overgangen af sjæle til de dødes herredømme og desuden lette deres interaktion med de levendes rige.

• Fodor, István. “Ancient death masks and the prehistory of Hungarians. Lessons of a museum exhibition.” Hungarian Studies 28.1 (2014): 119-138
• Shishkina, Olga O. “Graphic materials of Tashtyk culture in Tepsey archaeological complex.” (2015)
• Wikipedia contributors. (2023, August 13). Tashtyk culture. In Wikipedia, The Free Encyclopedia. Retrieved 00:42, August 20, 2023