
Wacholder, ein Nadelbaum der Gattung Juniperus, ist eine Art, die sich an viele Klimazonen anpassen kann. Daher ist es möglich, in vielen Gesellschaften einige Praktiken, Mythen und Volksglauben über Wacholder zu finden.
Physikalische Eigenschaften des Wacholderbaums
Der Wacholderbaum, der sich leicht an seinen Früchten und Blättern von seinen Artgenossen unterscheiden lässt, gehört zusammen mit Bäumen wie Zypresse, Thuja und Mammutbaum zur Familie der Cupressaceae. Nach aktuellem Kenntnisstand wird angenommen, dass die Gattung Juniperus mindestens 70 Wacholderarten umfasst.1
Viele Wacholderarten haben sich aufgrund ihrer Anpassungsfähigkeit an unterschiedliche Klimazonen in ganz Sibirien, den hohen Teilen Innerasiens, dem tibetischen Plateau, dem Kaukasus, Anatolien, Europa und Nordamerika verbreitet. Seine Früchte sind normalerweise dunkelblau, bei einigen Arten jedoch bräunlich oder rötlich. Sein Stamm neigt dazu, in rauen Klimazonen heller zu sein. Die Tatsache, dass er auch in bergigen und rauen Gegenden problemlos angebaut werden kann, hat die Bedeutung des Wacholders für die Menschen in großen Höhen erhöht.

Verwendung von Wacholder in der Vorgeschichte und Antike
Es ist bekannt, dass Wacholder seit langem von Menschen verwendet wird. Çatalhöyük, eine der neolithischen anatolischen Zivilisationen, enthält die ältesten Beweise für die Verwendung von Wacholder als Baumaterial.
In Çatalhöyük, wo mehr als 8000 Menschen leben, wurden die Wohnungen durch die Öffnungen auf den Dächern betreten. Diese Öffnungen sorgten auch dafür, dass der Rauch der im Haus brennenden Öllampen und Öfen abgeführt wurde. Um das Dach aufrecht zu halten, wurden Wacholderstangen verwendet.
Es wird angenommen, dass dem Wacholderbaum, der aus dem Boden des Hauses ragt, angesichts der Gräber auf dem Boden eine heilige oder übernatürliche Bedeutung zukam.
In Çatalhöyük wurden die Toten auf dem Boden des Hauses bestattet. Die Zahl der aus den Fußböden der Häuser entfernten Skelette liegt zwischen 8 und 30 pro Haushalt. Es wird angenommen, dass die Leichen zuerst im Freien aufbewahrt wurden und nachdem sie sich in Skelette verwandelt hatten, wurden sie im Boden begraben.2
Heilige Interpretationen des Wacholders finden sich in späteren anatolischen Zivilisationen.
Wacholder im alten Ägypten
Im alten Ägypten wurde aromatisches Öl aus Wacholderbeeren bei der Mumifizierung und zur Salbung des Körpers verwendet. Bei den Ausgrabungen im Grab des Pharaos Tutanchamun wurden viele Wacholderbeeren gefunden.3
Die medizinische Verwendung von Wacholder im alten Ägypten geht auf das 16. Jahrhundert vor Christus zurück. Im alten Ägypten, wo viele Heilpflanzen verzehrt wurden, wurden Wacholderbeeren zur Mumifizierung und zur Behandlung von Bandwürmern verwendet.
Wacholder im antiken Griechenland und im antiken Rom
Im antiken Griechenland wurde Wacholderbeeren eine erfrischende und die körperliche Ausdauer steigernde Wirkung nachgesagt. Daher wurde Wacholder vor sportlichen Aktivitäten und während der Olympischen Spiele verwendet.4

Wacholderbeeren sind eigentlich die fleischigen Zapfen des Wacholderbaums.
Die Römer verwendeten die Wacholderbeere gegen Schlangenbisse und Magenbeschwerden.
Mythen und Volksglauben über Wacholder
Wie im ersten Absatz erwähnt, haben sich im Laufe der Zeit in vielen Gemeinden verschiedene Praktiken und Volksglauben über den Wacholderbaum und die Wacholderbeere herausgebildet. Die häufigste unter ihnen ist zweifellos der Glaube, dass Wacholder-Weihrauch das Böse fernhält.
Türkische Mythologie und sibirischer Schamanismus
Wacholder galt in türkischstämmigen Gemeinschaften, die sich in die eurasischen Steppen ausbreiteten, und in Sibirien lebenden Schamanengruppen als mindestens so heilig und reinigend wie Feuer. Tatsächlich wurde darauf geachtet, nicht laut zu sprechen, keine schlechten Dinge zu denken oder mit jemandem in der Nähe der Wacholderbäume zu streiten. Der Wacholder war vielen Türken heilig.
Laut Professor Figen Güner Dilek war es bei den altaischen Türken üblich, Opfertränke für die Naturgeister zu verstreuen, ein Stück Stoff an Buchen oder Wacholderbäume zu binden und zu beten, damit die Reise gut verläuft.5
Die Tatsache, dass Menschen heute in vielen Teilen Anatoliens in die Höhe steigen, um Wünsche zu erfüllen und Stoffstücke (çaput) an Wacholderbäume zu binden, zeigt, dass der Volksglaube über Wacholder auch nach Tausenden von Jahren nachwirkt.
Bei den altaischen und sibirischen Türken wurde Wacholder-Weihrauch verwendet, um böse Kreaturen zu reinigen und fernzuhalten. Tengrist-Türken glaubten, dass Krankheiten von bösen Geistern verursacht wurden. Aus diesem Grund konnte Wacholder-Weihrauch früher zur Behandlung bei Krankheiten eingesetzt werden.
Wacholderweihrauch wurde nicht nur in Türken, sondern auch in vielen Gemeinden verwendet, um Unglück zu reinigen und zu vertreiben. Der US-Volkskundler Jeremiah Curtin schrieb, dass sibirische Schamanen Tiere mit Wacholder räucherten, bevor sie sie opferten.6 Ebenso ist bekannt, dass einige Schamanen ihre Trommeln mit Wacholder geräuchert haben.7
Europäische Folklore
In Europa wird Wacholder seit Tausenden von Jahren sowohl zu medizinischen Zwecken als auch zur Reinigung und zum Schutz vor Übeln verwendet. Es war eine übliche Tradition, Wacholder-Räucherwerk zur Reinigung zu verwenden, insbesondere in keltischen und nördlichen Gemeinden. In der Vergangenheit konnten auch skandinavische Gemeinden Wacholder-Räucherwerk in ihren Ritualen verwenden, um mit Ahnengeistern zu kommunizieren.
Der Glaube, dass Wacholder-Weihrauch heilt, war in ganz Europa weit verbreitet. In Schottland wurde Wacholder verbrannt, um zu verhindern, dass Tiere krank werden, und um den bösen Blick abzuwehren.8 Jean De Bourgogne, der Herzog von Burgund, empfahl der Öffentlichkeit, Wacholderzweige zu verbrennen und den Rauch einzuatmen, um sich während der Großen Pestepidemie nicht mit der Pest anzustecken.
Ein weiterer Brauch war es, Wacholder an die Tür zu hängen, um das Haus vor dem Bösen zu schützen.9 Einige Italiener schützten ihre Häuser, indem sie Wacholder an Stellen wie Türen und Fenstern aufhängten, an denen böse Geister in das Haus eindringen konnten, oder indem sie diese Stellen mit Wacholder räucherten.
Der Wacholderzweig an der Tür soll in manchen Gegenden Hexen abschrecken. Laut Margaret Baker glaubte man, dass eine Hexe, die das Haus betreten wollte, sich gezwungen fühlen würde, alle Blätter des Wacholderzweigs zu zählen, der an der Tür hängt. Da sich die Hexe jedoch nie sicher war, ob sie richtig zählte, musste sie die ganze Zeit nachzählen. Also weigerte sich die Hexe, das Haus zu betreten.10
- „A comparative analysis between SNPs and SSRs to investigate genetic variation in a juniper species (Juniperus phoenicea ssp. turbinata)„, Cristina GARCÍA, Erwan GUICHOUX & Arndt HAMPE, Tree Genetics & Genomes, Volume 14, Article number: 87, 2018[↩]
- „Anadolu Neolitik Çağ Uygarlığı“, Nazmiye MUTLUAY, Alter Yayıncılık, ISBN: 9786055465551[↩]
- „Sacred Luxuries: Fragrance, Aromatherapy, and Cosmetics in Ancient Egypt“, Lise MANNICHE, Cornell University Press, ISBN: 9780801437205[↩]
- Mohamed, W.A., Mansour, M.M.A., Salem, M.Z.M. et al. „X-ray computed tomography (CT) and ESEM-EDS investigations of unusual subfossilized juniper cones“ Sci Rep 11, 22308, Year: 2021[↩]
- „Altay Türklerinde Yolculuk İle İlgili İnanışlar ve Ritüeller“, Figen Güner Dilek, Cyprus International University, Folklor/Edebiyat, Cilt: 21, Sayı: 84, 2015/4[↩]
- „A Journey in Southern Siberia“, Jeremiah CURTIN, CreateSpace, ISBN: 9781511673129[↩]
- “Tarihte Ve Bugün Şamanizm”, Abdülkadir İNAN, Altınordu Yayınları, ISBN: 6057702357[↩]
- „The Treadwell’s Book of Plant Magic“, Christina Oakley HARRINGTON, Weiser Books, ISBN: 9781578638017[↩]
- „The Complete Language of Flowers: A Definitive and Illustrated History“, S. Theresa DIETZ, Wellfleet Press, ISBN: 9781577151906[↩]
- „Discovering The Folklore of Plants“, Margaret BAKER, Shire Publications, ISBN: 9780747801788[↩]