Wie Entstehen Nach Kirgisischen Mythen Tag und Nacht?

Wie Entstehen Nach Kirgisischen Mythen Tag und Nacht?

Seit etwa 4,5 Milliarden Jahren folgen Tag und Nacht aufeinander. Dies war unseren technologielosen Vorfahren zweifellos weitaus wichtiger. Denn die Menschen hatten fast ihre gesamte tägliche Arbeit nach dem Stand der Sonne am Himmel geordnet. In der verbleibenden Zeit versuchten sie, die Naturphänomene zu erklären, die sie nicht verstehen konnten. Dies führte im Laufe der Zeit zur Bildung vieler Legenden über Naturereignisse wie die Entstehung von Tag und Nacht.

Tag und Nacht in Alten Gesellschaften

Eine der wichtigsten Folgen der Rotation der Erde um ihre Achse ist die Entstehung von Tag und Nacht. In alten Gesellschaften wurde diese Formation jedoch gemäß der kollektiven Mentalität der Zeit interpretiert.

Antike Gesellschaften befassten sich meist allegorisch mit der Entstehung von Tag und Nacht. Die Menschen übertrugen die Überzeugungen der Gesellschaft auf die nächsten Generationen. Und diese Überzeugungen sind im Laufe der Zeit zu einem Teil der Mythologie geworden.

Viele alte Zivilisationen wie die Japaner, Azteken und Ägypter trugen zur Ableitung von Mythen über die Entstehung von Tag und Nacht bei. Einer dieser interessanten Mythen ist in der kirgisischen Mythologie.

Tag und Nacht im Kirgisischen Tengrismus

Nach dem alten kirgisischen Tengrismus-Glauben gibt es einen riesigen Vogel am Himmel mit einem blauen Flügel und dem anderen schwarzen. Die Bildung von Nacht und Tag hängt von der Bewegung der Flügel dieses Vogels ab. Wenn der Vogel seinen schwarzen Flügel bewegt, wird es Nacht. Und wenn der Vogel seinen blauen Flügel bewegt, wird es Tag.

Einige Gemeinden stellten den fraglichen Vogel auch als Adler dar, der mit seiner rechten Kralle die Sonne und mit seiner linken Kralle den Mond hält.

Adler haben archaische, totemistische und animistische Züge sowohl in Ural-altaischen Mythen als auch in kirgisischen Erzählungen.

Es wird angenommen, dass der legendäre Vogel, der in der türkischen und altaiischen Mythologie als Bürküt oder Merküt und Öksökö bekannt ist, und der fragliche Himmelsvogel dieselben Wesen sind.1

Legendärer Vogel: Bürküt – Merküt

Einige Turkgemeinden in Zentralasien nennen die großen Adler „bürküt“. In der türkischen Mythologie ist Bürküt oder Merküt aber auch der Eigenname eines riesigen Vogels, der mit seinem rechten Flügel die Sonne und mit seinem linken Flügel den Mond bedeckt. Der Kopf des Vogels zeigt nach Norden. Wie oben erwähnt, wird dieser Vogel manchmal dargestellt, wie er die Sonne und den Mond in seinen Klauen hält. Dass der Kopf des Vogels nach Norden zeigt, ergibt sich daraus, dass die Sonne den Tag und den Osten symbolisiert, während der Mond die Nacht und den Westen symbolisiert. Unter Turkologen und Folkloristen gibt es jedoch unterschiedliche Meinungen.

In einem altaiischen Schamanengebet, das von Wilhelm Radloff, der als Begründer der Turkologie gilt, zitiert wird, wird dieser Vogel als Adler mit Kupferklauen dargestellt.2

Dieser legendäre Vogel, der in einigen Altai-Ursprungsgemeinden als Bürküt Ata3 vergöttert wurde, hat sich in Turkmenistan und Umgebung in einen Regen-İye* verwandelt.4

İye: Eine Art Schutzgeist in der türkischen Mythologie.

Öksökö

Bürküt oder Merküt ist in der Republik Sacha als Öksökö bekannt. Die dortigen türkischstämmigen Gemeinden stellten diesen Vogel als Adler mit Doppelkopf und Kupferklauen dar. Wie İnan zitiert, hängt das Ende des Winters vom Flügelschlag dieses Adlers ab.5

Wie Sie sehen können, wird der Name dieses Adlers sogar in türkischen Mythen in Nordostasien als übernatürliche Kraft erwähnt, um ein periodisches Phänomen zu erklären, ähnlich der Entstehung von Tag und Nacht. Dies zeigt, dass sich die Legende des Himmelsvogels in türkischen Gemeinden über eine weite Geographie verbreitete.



  1. „Türk Mitolojisi Cilt II“, Bahaeddin ÖGEL, ISBN: 9789751628572[]
  2. „Aus Sibirien“, Wilhelm RADLOFF, ISBN: 9783846024003[]
  3. Türk Söylence Sözlüğü“, Deniz KARAKURT[]
  4. Türkmenistan’da Bir Yağmur İyesi: Burkut Ata“, Ahmet GÖKÇİMEN, Bilig, Sayı: 52, 2010[]
  5. „Tarihte Ve Bugün Şamanizm“, Abdülkadir İNAN, Altınordu Yayınları, ISBN: 6057702357[]
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