
L’animisme est l’idée que tout dans l’univers a un esprit ou une force vitale. Dans de nombreuses cultures autochtones, le monde est considéré comme un système vivant où chaque aspect de la nature est considéré comme vivant. Mais que signifie percevoir le monde comme vivant? Comment cette perspective a-t-elle influencé notre perception de la nature et notre rôle en son sein?
Qu’est-ce que l’animisme?
L’animisme est basé sur l’idée que tout a une essence spirituelle distincte.1 Cela inclut les entités inanimées telles que les montagnes, les pierres, les lacs, les grottes et les nuages. Elle est profondément enracinée dans de nombreuses cultures indigènes et se caractérise par l’idée que le monde est un système vivant où chaque aspect de la nature est considéré comme vivant.
Étymologie Le terme «animisme» vient du latin «anima», qui signifie âme ou vie. Dans le contexte anthropologique, il a d’abord été discuté en détail par l’anthropologue anglais Sir Edward Tylor dans son livre « Primitive Culture » en 1871.2 |
L’animisme peut être considéré comme une vision qui soutient que tout est interconnecté. Les animistes considèrent les gens, les animaux, les plantes et les objets inanimés comme des parties égales de l’univers ou de la nature. Ils soulignent que les humains doivent vivre en harmonie avec la nature.
Bien que l’animisme soit souvent associé aux cultures traditionnelles et indigènes, il a influencé de nombreux mouvements philosophiques et spirituels modernes.
L’origine de l’animisme
Il est difficile de déterminer quand l’animisme est apparu pour la première fois. Cependant, on pense qu’il est apparu à l’époque préhistorique avec l’effet des efforts des premiers peuples pour expliquer et donner un sens au monde qui les entoure.
L’animatisme est reconnu par certains chercheurs comme une manifestation précoce de la vision du monde animiste.3
L’animisme au Paléolithique
Au paléolithique, toutes les espèces humaines, qui vivaient généralement de chasseurs-cueilleurs, ont développé un lien profond avec la nature. De plus, à mesure que leurs capacités cognitives s’amélioraient, ils commencèrent à attribuer des significations symboliques aux éléments de la nature. En effet, au Paléolithique supérieur, les premiers comportements religieux ont émergé.
La première preuve de l’existence de croyances animistes se trouve souvent dans l’art rupestre du Paléolithique supérieur, qui représente des animaux et d’autres objets naturels avec des significations symboliques. Par exemple, de nombreuses peintures rupestres présentent des animaux avec plus d’une tête ou plus de pattes qu’ils ne le devraient. Cela conduit les chercheurs à penser que les animaux et certains objets naturels sont considérés comme plus que des entités physiques.
L’animisme au Néolithique
Les moyens de subsistance des chasseurs-cueilleurs et le mode de vie nomade ont été remplacés par l’agriculture et l’élevage au néolithique. Avec ce changement, également connu sous le nom de révolution agricole, les animaux et les plantes ont acquis de nouvelles significations pour les gens.
Les animaux domestiqués sont devenus une ressource importante pour les humains au cours du Néolithique. Ils fournissaient aux gens des produits vitaux tels que le lait, la viande et la fourrure. Ceci, à son tour, a aidé les gens à montrer du respect pour les esprits des animaux. Les gens croyaient que ces esprits pouvaient influencer leur vie et devaient être apaisés par des rituels et des offrandes.
De même, les plantes sont également devenues une ressource vitale pour les gens. L’agriculture a permis aux gens d’augmenter leur approvisionnement alimentaire et d’avoir plus de temps libre. Par conséquent, les gens ont commencé à respecter les esprits des plantes et à les sanctifier.
Croyances et pratiques animistes
Les pratiques et traditions animistes font partie de la culture populaire depuis la préhistoire. Ces traditions, en particulier dans les cultures indigènes, ont été transmises à la postérité, souvent oralement. Ce transfert culturel se réalise généralement à travers des contes, des légendes, des mythes et d’autres expressions culturelles.
L’animisme est une vision holistique qui accepte le monde entier, même l’univers, comme vivant. Il soutient que tout dans la nature, du plus petit caillou à la plus haute montagne, a une essence ou un esprit spirituel. Selon l’animisme, ces esprits peuvent communiquer avec les humains et d’autres esprits.
L’animisme et le totémisme sont-ils la même chose? L’animisme se concentre sur les esprits individuels qui aident à perpétuer la vie. Cependant, dans le totémisme, il existe généralement une source primaire, telle qu’une plante ou un animal totem, qui constitue la base de la vie. De plus, l’animisme est souvent associé au chamanisme, tandis que le totémisme est plus étroitement lié aux cultures tribales. Selon l’anthropologue Tim Ingold, les Aborigènes australiens sont plus totémiques, tandis que les Inuits sont plus typiquement animistes.4 |
Presque tous les rituels animistes sont conçus pour maintenir une relation harmonieuse entre les humains et les esprits. Les peuples autochtones accomplissent souvent des rituels pour apaiser les esprits et demander leur aide pour la chasse, la guérison ou d’autres activités. Par exemple, il est courant dans les régions arctiques d’accomplir des rituels pour rendre hommage aux esprits des animaux. Selon l’Inuit Qaujimajatuqangit compilé par l’ITK, les Inuits ont certains rituels qu’ils pratiquent avant de chasser pour une chasse réussie.5
Ces rituels sont généralement dirigés par des chamans. En invoquant les esprits des animaux de la région, le chaman obtient une sorte d’approbation pour la chasse.

(Exposition sur l’Arctique au Musée Public de Milwaukee)
Photo: Michael Barera (Wikimedia) ©CC BY-SA 4.0
Un autre exemple est que certaines communautés turques vivant en Sibérie font des offrandes aux esprits de la nature avant de partir en voyage. De cette façon, les esprits sont satisfaits et l’on espère que le voyage se déroulera sans accident ni ennui.
Dans certaines communautés amérindiennes, les gens pratiquent des rituels spéciaux pour protéger les arbres qu’ils considèrent comme sacrés. De plus, certaines communautés respectent les arbres et essaient de minimiser leur coupe.
L’animisme dans le contexte psychologique
Dans un contexte psychologique, l’animisme fait référence à la croyance que les objets inanimés tels que les jouets, les voitures et les produits blancs ont une conscience ou une âme, et la tendance à leur attribuer des caractéristiques humaines. Cette croyance est particulièrement répandue chez les jeunes enfants et est considérée comme une étape normale de leur développement cognitif.
Est-ce un comportement instinctif ou appris? Selon le psychologue suisse Jean Piaget, les enfants attribuent instinctivement des traits anthropomorphiques aux objets inanimés, mais y renoncent plus tard. D’autre part, selon l’anthropologue culturelle américaine Margaret Mead, les enfants ne naissent pas avec une vision du monde animiste, ils sont enseignés par les sociétés.6 |
On pense que les croyances animistes des enfants découlent de leur difficulté à faire la distinction entre leurs expériences intérieures et la réalité extérieure. Selon les psychologues, les enfants peuvent attribuer des sentiments aux objets parce qu’ils ne comprennent pas encore pleinement que ces objets n’ont pas de conscience.
Au fur et à mesure que les enfants grandissent, ils ont souvent tendance à développer une compréhension plus complexe et sophistiquée du monde. Cependant, certains peuvent continuer à avoir des croyances animistes jusqu’à l’adolescence ou même à l’âge adulte, surtout s’ils sont soutenus par des traditions culturelles ou religieuses. De plus, certaines personnes peuvent croire en des croyances animistes plus tard dans la vie en raison d’une expérience personnelle ou de croyances philosophiques.
Avoir des croyances animistes à l’âge adulte peut être largement accepté dans certaines cultures et peut même être considéré comme courant. Cependant, l’inverse est également possible. En fin de compte, la prévalence des croyances animistes chez les jeunes et les adultes peut varier considérablement selon les contextes culturels.
Il convient de noter que les croyances religieuses et spirituelles des gens sont très personnelles et que la signification de l’animisme en anthropologie n’est pas exactement la même qu’en psychologie.
Le néo-animisme et son impact sur les systèmes de croyance contemporains
Le charme séduisant de l’animisme s’est estompé au fur et à mesure que les puissants courants des grandes religions balayaient le monde. Cependant, l’intérêt pour les croyances animistes s’est ravivé à la fin du XXe siècle.
Ce mouvement, qui est une interprétation moderne de l’animisme et inclut de nouvelles pratiques spirituelles, a été appelé néo-animisme. Le néo-animisme a également eu un impact sur certains systèmes de croyance contemporains. En particulier, des traces de néo-animisme peuvent être observées dans le néo-paganisme, le néo-chamanisme et la Wicca, qui se caractérisent par le respect de la nature.
Le néo-animisme est une tendance croissante dans certaines sociétés contemporaines et son impact sur les systèmes de croyances et les attitudes environnementales est significatif. Bien qu’il existe des problèmes potentiels d’appropriation culturelle, la montée du néo-animisme souligne une prise de conscience croissante de l’interdépendance entre l’homme et la nature.
- « Rethinking Animism: Thoughts from the Infancy of Our Discipline« , Martin D. STRINGER, The Journal of the Royal Anthropological Institute, Vol 5, No 4[↩]
- « Primitive culture », Edward Burnett TYLOR, 1871, Open Library: OL6946625M, LCCN: 04028527, OCLC/WorldCat: 355146[↩]
- « Folklor Kaynaklarına Göre Eski Türk ve Slav İnanç Sistemi », Dr. Mariia TALIANOVA-EREN, Gazi Kitapevi, ISBN: 978-6257315203[↩]
- « Totemism, animism and the depiction of animals », Tim INGOLD, The Perception of the Environment, 2000[↩]
- « Inuit Qaujimajatuqangit », Editors: Joe KARETAK, Frank TESTER, Shirley TAGALIK, Fernwood Publishing, ISBN: 9781552669914[↩]
- « Animism: Respecting the Living World », Graham HARVEY, Wakefield Press, ISBN: 9781862546783[↩]